Die nächste Stufe spielen

In der Kabbala bedeutet „Mizchak“ (משחק) sowohl „Spiel“ als auch „Spielen“, doch es ist weit mehr als bloßes So-tun-als-ob. Es ist eine innere Anstrengung, sich der nächsten spirituellen Stufe anzunähern, um uns einem Zustand anzunähern, den wir noch nicht erreicht haben.

Wir erinnern uns daran, dass Baal HaSulam erklärt, dass das Licht, das von der nächsten Stufe kommt, als „umgebendes Licht“ bezeichnet wird, auf Hebräisch „Or Makif“. Das „Spielen“ der nächsten Stufe ist also eine sehr präzise Anstrengung, uns diesem zukünftigen Zustand anzunähern, den wir erreichen müssen.

Diese innere Arbeit findet in der Gruppe statt, in dem „Zehner“, wo wir die nächste Stufe der Verbindung, der Liebe und des spirituellen Fortschritts „spielen“.

Wir versuchen, Dinge zu tun, die vielleicht noch nicht möglich erscheinen, die wir aber dennoch versuchen wollen. Es ist wie bei einem Kind, das so tut, als würde es ein Flugzeug fliegen. Es hat kein Flugzeug, weiß nicht, wie man fliegt, und fliegt auch nicht wirklich, aber durch das Spiel baut es bereits etwas in sich selbst auf.

Auf dieselbe Weise bauen wir durch dieses Spiel die innere Struktur auf, das Kli, das innere Gefäß, das uns helfen wird, die nächste Stufe zu erreichen.

Schauen wir uns also den Clip an und besprechen wir anschließend, was dieser Zustand des Spielens wirklich bedeutet.

Clip Rav - Die nächste Stufe spielen (14 min)

Video-Link:

https://kabbalah.academy/en/videos/playing-the-next-degree-in-kabbalah/

Transkript:

Wir sehen, dass es in der Weisheit der Kabbala Definitionen gibt, die nicht ganz denjenigen entsprechen, die wir in dieser Welt verwenden. Spielen ist im Wesentlichen ein Übergang. Es ist wirklich ein Spiel. Es ist wie eine Katze, die springen möchte: Sie schaut, überprüft sich selbst, überlegt, wie sie springen wird, und dann springt sie. Also all diese Vorbereitung, alles, was sie sich vorstellt, alles, was sie tut, ist alles ein Spiel. Sie spielt aus, was sie gleich tun wird.

Spielen ist, wie wir uns den nächsten Zustand vorstellen. Daher sollte unser ganzes Leben eigentlich ein Spiel sein, in dem wir nach Verbindung zwischen uns streben und innerhalb dieser Verbindung den Schöpfer offenbaren, um den Zweck unserer Existenz, das ewige und vollkommene Leben, zu erreichen. All dies wird durch das Spielen erreicht. So wie wir in diesem Leben spielen, wenn wir Kinder sind und dadurch wachsen, so ist es auch in unserem spirituellen Leben. Nur dort müssen wir dieses Spiel in unsere eigenen Hände nehmen, verstehen, was geschieht, und lernen, wie man im Spiel in Partnerschaft mit dem Schöpfer teilnimmt. Ohne zu spielen, können wir uns Ihm nicht nähern und Seine Partner werden. Und in dem Maße, wie wir uns vorstellen, dem Schöpfer näher zu kommen, beginnen wir zu verstehen, was Spielen eigentlich ist.

Daraus folgt, dass wir ständig spielen müssen: der Mensch mit sich selbst, der Mensch mit der Gruppe, der Mensch mit dem Schöpfer. Und auch der Schöpfer spielt mit dem Leviathan, das heißt mit der gesamten Schöpfung, wie es geschrieben steht: „Diesen Leviathan hast Du geschaffen, um mit ihm zu spielen.“ Auf diese Weise gelangen wir durch das Spielen in einen Zustand, der als „Festmahl des Leviathan“ bezeichnet wird, bei dem wir alle, die gesamte Menschheit, gemeinsam mit dem Schöpfer um den großen Tisch sitzen und am Festmahl des Leviathan teilnehmen. Wir essen ihn, den Leviathan, mit dem wir gespielt haben, was bedeutet, dass wir ihn genutzt haben, um voranzukommen und immer mehr wie Adam, wie ein Mensch, dem Schöpfer ähnlich zu werden. Und wenn wir dem Schöpfer ähnlich werden, verschmelzen wir und Er wahrhaftig zu einem Ganzen, und der gesamte Leviathan, die gesamte Schöpfung, wird von uns richtig genutzt. Dies wird das Festmahl des Leviathan genannt, das Ende der Korrektur.

Deshalb müssen wir uns die Sache jedes Mal nur immer korrekter vorstellen. Das Wesentliche bei der korrekten Vorstellung unserer Welt und unseres Lebens ist, dass wir uns ständig in Verwirrung befinden und erkennen, wie verwirrt die Welt selbst ist. Aus diesem Zustand heraus fangen wir immer wieder bei Null an, aus einer Form der Verwirrung heraus, in der wir nichts mehr haben. Wenn ich mit der Quelle der Schöpfung, mit dem Sinn der Schöpfung verbunden sein möchte, um mich an einem Anker, einem Seil oder etwas anderem festzuhalten, das mich auf meinem Weg retten kann, ist dies nur möglich, wenn ich mit der Gruppe verbunden bin. Denn durch die Gruppe habe ich eine Verbindung zum Schöpfer.

Wenn ich zum Beispiel morgens aufwache, erhalte ich daher manchmal Fragen wie: Was soll ich tun, wenn ich verwirrt aufwache, nichts will, alles hinter mir lassen möchte, weiter schlafen möchte und so weiter? Das ist der richtige Zustand. Genau so sollte es sein, und es wird nicht zur Gewohnheit werden. Wenn es zur Gewohnheit wird, dass ich aufspringe und zu irgendeiner spirituellen Arbeit eile, dann bin das nicht ich, sondern jemand, der mich von Oben weckt. Ich schätze immer jene Zustände, in denen ich kaum aufstehen kann, in denen ich benebelt bin, nicht weiß, wer ich bin oder was ich bin, wo ich bin oder was ich tun muss.

Aus solchen Zuständen, aus dem Nebel und der Abgeschiedenheit, fange ich langsam an zu denken, wie in jener Geschichte vom Baal Schem Tov, der seinen Begleiter, seinen Schüler, fragte: „Wenn du nicht weißt, was du sagen sollst, sag ‚Aleph, Bet‘.“ Und dadurch beginnt er nach und nach, aus der Ferne, zu erwachen, sich zu erholen und zur Verbundenheit zu gelangen.

So ist es auch bei uns. Jeden Morgen müssen wir erwachen, als kämen wir aus dem Tod, aus völliger Entfremdung, und alles neu beginnen. Wenn ich also aufwache und zu nichts im Leben eine Verbindung habe, wie ein Tier, kaum in der Lage, mich selbst als Tier vorzustellen, bin ich sehr froh, dass ich mich in einem solchen Zustand befinde, denn alles, was ich zuvor hatte, ist mir wahrhaftig genommen worden: meine Verbindung zum Schöpfer, das Studium, alles. Und ich beginne damit, mich nur daran zu erinnern, dass ich herausfinden muss, wer ich bin, was ich bin, was mein Leben ist, wohin ich gelenkt werde und mit wem ich verbunden sein muss.

Dann erinnere ich mich daran, dass all diese Dinge von einem Schöpfer abhängen, aber der Schöpfer ist weit weg. Wer ist Er überhaupt? Was ist Er? Ich habe kein Gefühl Ihm gegenüber und keine gedankliche Ausrichtung auf Ihn. Doch dann erinnere ich mich daran, dass Er sich im Zentrum des Zehners befindet. Was sind dann die Zehn? Wer sind die Zehn? Und auf diese Weise beginne ich, mich vorzuarbeiten und sie scheinbar vor mir zu versammeln, sie mir vorzustellen, bis ich zunächst im Verstand und anschließend im Gefühl zu dieser Art von Arbeit gelange: dass ich letztendlich nur eine Verbindung zu ihnen finden muss und durch sie mit dem Schöpfer und mit der Welt verbunden bin.

Deshalb wird all meine Anstrengung, mein gesamtes „Ich“, daran gemessen, inwieweit ich in dem Zehner bin, mich auf sie verlasse und anschließend sogar daran, wie ich ihnen etwas gebe und durch sie dem Schöpfer und durch Ihn dieser ganzen Welt. Dann erwacht das ganze Bild vor mir: wie ich in der Wirklichkeit existiere, wo ich bin und wie ich die gesamte Wirklichkeit durch den Zehner, durch den Schöpfer und durch die Welt beeinflusse. All dies verwirklicht sich in dem Zehner, in meiner kleinen Gruppe.

Deshalb ist diese Entfremdung, die ich vom Moment des Aufwachens an empfinde, wenn ich mich völlig von allem losgelöst sehe, wahrhaftig weniger als ein Tier, zu meinem Besten. Auf diese Weise erneuere ich meine Haltung gegenüber der Schöpfung, gegenüber dem Schöpfer und vor allem gegenüber dem Zehner.

So sollten wir versuchen, diese Zustände zu betrachten. Daher gibt es in einem Menschen keinen schlechten und keinen guten Zustand. Es ist immer ein neuer Zustand. Das Wichtigste ist, dass in der Gruppe eine bestimmte Atmosphäre herrscht, die es einem Menschen nicht erlaubt, völlig abzusinken. Er mag sich losgelöst und verlassen fühlen, als würde er von einer Strömung mitgerissen, die ihn von allem wegführt, vom Leben selbst und so weiter. Es ist in Ordnung, dass all dies existiert und uns beeinflusst, aber wir müssen dennoch im Voraus eine Verbindung zu dem Zehner, zur Gruppe, herstellen, damit ich spüren, wie ich zu ihr zurückkehre.

Dadurch habe ich durch das kleine System von Adam HaRishon, in seiner untersten Form, in der körperlichen Gestalt, die mir gegeben wurde, etwas, an dem ich mich festhalten kann. Es ist wie bei einem Baby, das sich an ein geliebtes Spielzeug klammert. Es hält sich daran fest, und wir wissen, dass es sich beruhigt, wenn es das Spielzeug in der Hand hält. Monatelang wächst es auf diese Weise heran, unfähig, es loszulassen. So schreiten auch wir voran, denn nur dadurch finden wir unsere Richtung und erwachen jedes Mal richtig zum Leben.

Dies kann geschehen, wenn wir buchstäblich aus dem Schlaf erwachen, oder es kann mitten am Tag geschehen, wenn wir aufgrund verschiedener äußerer Einflüsse – bei der Arbeit, auf der Straße, in der Familie – unsere Verbindung zur Spiritualität verlieren und danach wieder zu ihr zurückkehren. Wenn wir uns also verwirrt und vom Wesen des Lebens sowie vom Sinn des Lebens abgekoppelt wiederfinden, dient dies dazu, dass wir eine neue Verbindung innerhalb der Gruppe und dadurch zum Schöpfer herstellen.

Es ist gut, so viele solcher Unterbrechungen und Wiederverbindungen wie möglich zu erleben. Wie der Baal Schem Tow berichtete, ist ihm dies viele Male widerfahren.

Lasst es uns in die Praxis umsetzen

Wählt die Person neben euch in Zoom, die nächste Kamera oder einfach den nächsten Namen, den ihr seht.

Erzählt dieser Person abwechselnd all die schönsten Dinge, die ihr überhaupt über sie sagen könnt.

Haltet euch nicht zurück. Seid großzügig, übertreibt und seid kreativ. Sprecht über ihre Eigenschaften, ihre Persönlichkeit, ihre Ausstrahlung, ihre Fähigkeiten, ihr Aussehen – alles Wunderbare, was ihr euch vorstellen könnt.

Es spielt keine Rolle, ob ihr die Person gut kennt oder ob sich alles vollkommen wahr anfühlt.

Gebt 100 %. Schafft das schönste Bild dieser Person, das ihr euch vorstellen könnt.

Anschließend werden wir gemeinsam darüber sprechen. Das wird uns Material liefern, um das Konzept des „Spiels“ in der Kabbala zu erörtern.

Austauschrunde

Was wir gerade gesagt haben, mag übertrieben, aus der Fantasie entsprungen oder nicht ganz „wahr“ gewesen sein. Aber das Gefühl, das dadurch entstanden ist, kann dennoch sehr real sein.

Machen wir also eine Runde:

Was hast du empfunden, als du diese Worte gesagt oder gehört hast? Hat sich deine Sichtweise auf die andere Person verändert, und sei es auch nur für einen Moment?

Er muss die Liebe, die in seinem Herzen ist, den Freunden offenbaren, denn durch dieses Offenbaren bewirkt er, dass das Herz seines Freundes gegenüber den Freunden erweckt wird, sodass auch die Freunde spüren, dass jeder Einzelne sich mit der Liebe zu Freunden beschäftigt. Und der Gewinn dabei ist, dass er dadurch eine stärkere Kraft erhält, in der Liebe zu Freunden mit noch größerer Intensität zu wirken, weil die Kraft der Liebe eines jeden sich mit der seines Freundes vereint.

Demnach ergibt sich: Anstatt nur eine einzige Kraft zu haben, um sich mit der Liebe zu Freunden zu beschäftigen, vereint er nun – wenn die Gemeinschaft aus zehn Freunden besteht – zehn Kräfte in sich, die die Notwendigkeit verstehen, dass man sich mit der Liebe zu Freunden beschäftigen muss. Wenn hingegen nicht jeder der Gemeinschaft offenbart, dass er sich mit der Liebe zu Freunden beschäftigt, fehlt ihm die Kraft der Gemeinschaft. Denn es ist sehr schwer, seinen Freund wohlwollend zu beurteilen, und jeder denkt von sich, dass er der Gerechte ist und nur er sich mit der Liebe zu Freunden beschäftigt. So bleibt ihm nur eine kleine Kraft, mit der er in der Liebe zum Nächsten arbeiten kann. Daraus folgt, dass gerade diese Arbeit offen geschehen muss und nicht in Bescheidenheit.

(Rabash, Artikel 2, (1984), "Bezüglich der Liebe zu Freunden")

Aber wir sehen, dass es eine Sache gibt, die allen gemeinsam ist: die Stimmung. So heißt es: „Hat ein Mensch Sorge im Herzen, so soll er anderen davon erzählen.“ Denn damit ein Mensch in gehobener Stimmung ist, helfen ihm weder Reichtum noch Klugheit noch dergleichen.

Vielmehr kann gerade ein Mensch dem anderen helfen, indem er sieht, dass dieser sich in einem Zustand der Niedrigkeit befindet. Denn wie geschrieben steht: „Kein Mensch kann sich selbst aus dem Gefängnis befreien.“ Gerade der Freund kann ihm zu einer gehobenen Stimmung verhelfen.

Sein Freund hebt ihn also aus dem Zustand, in dem er sich befindet, in eine Stimmung des Lebens. Er beginnt, die Kraft des Vertrauens in Leben und Reichtum zurückzugewinnen. Und es beginnt ihm zu scheinen, als sei sein Ziel ihm jetzt nahe.

Daraus ergibt sich, dass jeder Einzelne aufmerksam sein und überlegen muss, womit er seinem Freund helfen kann, um ihm eine gehobene Stimmung zu verschaffen. Denn was die Stimmung betrifft, kann jeder bei seinem Freund eine Stelle des Mangels finden, die er füllen kann.

(Rabash, Artikel 4, (1984),  "Der Mensch helfe seinem Freund")

Fragen & Antworten